د اېتیپرو معما يا د اېتيپرو ستونزه (په انګليسي ژبه: Euthyphro dillema کې )، د اپلاتون د ایتیفرو په ډیالوګ کې لیدل کیږي، کله چې سوکرات له ایتیفرو څخه پوښتنه کوي، "ایا خدایان له متقیانو سره مینه لري ځکه چې دوی متقیان دي ، یا متقیان دي ځکه چې خدایان ورسره مینه لري"؟ [۱]
که څه هم دا معما په اصل کې په لرغوني یونان کې کارول شوې وه، نن ورځ دا د توحیدی مذهبونو ته اشاره کوي. ګوتفرید لیبنیز وپوښتل چې ایا ښه او عادل "ښه او یوازې د دې لپاره دي چې خدای یې وغواړي، یا ایا خدای دا غواړي ځکه چې دا ښه او عادلانه دی." [۲] دا پوښتنه د اپلاتون د اصلي بحث راهیسې د عقیدې پوهانو ته یوه ستونزه وړاندې کړې، که څه هم نورو دا یو غلط اسرار بللی، او دا نن ورځ د دیني او فلسفي بحثونو موضوع پاتې ده.
دا مساله په فلسفه الهیات کې تعدیل او پلي کیدی شي ، چیرې چې دا لاهم په الهیات او فلسفه کې د بحث موضوع ده ، په ځانګړي توګه د عیسویت ، یهودیت او اسلام په دودونو کې. لکه څنګه چې آلماني فیلسوف او ریاضي پوه ګوتفریډ لیبنیز د معما دا نسخه وړاندې کړه: "په عمومي ډول موافق دی چې هغه څه چې خدای وغواړي ښه او عادلانه وي. خو پوښتنه دا ده چې ايا يو څه ښه او يوازې د دې لپاره دي چې خداى يې وغواړي او که خداى وغواړي نو ښه او عادل دى. په بل عبارت، ایا عدالت او نیکي اختیاري دي، یا ایا دوی د شیانو د طبیعت په اړه لازمي او ابدي حقایقو پورې اړه لري. [۳]
له اپلاتون راهیسې، ډیری فیلسوفانو او ارواپوهانو د اېتيپرو معما ته ګوته نیولې، مګر په ځانګړې توګه د اپلاتون ډیالوګ ته اشاره نه کوي. د پوهان ترنس ایرون په وینا، دا ستونزه او له اپلاتون سره یې اړیکه په اوولسمه او اتلسمه پیړیو کې د رالف کوډورت او سمویل کلارک لخوا بیا راژوندۍ شوه. [۴] په دې وروستیو کې، دې مسلې د معاصر فیلسوفانو ځانګړې پاملرنه راجلب کړې چې په میټایتیک او د مذهب فلسفه کار کوي. فیلسوفان او پوهان چې د دې خنډ د ګواښ په وړاندې د توحید دفاع کوي څو ځوابونه رامینځته کړي.
↑G.W. Leibniz stated, in Reflections on the Common Concept of Justice (circa 1702): "It is generally agreed that whatever God wills is good and just. But there remains the question whether it is good and just because God wills it or whether God wills it because it is good and just; in other words, whether justice and Goodness are arbitrary or whether they belong to the necessary and eternal truths about the nature of things."
Adams, Robert Merrihew (1999). Finite and Infinite Goods: A Framework for Ethics. New York: Oxford University Press. ISBN978-0-19-515371-2.
Alston, William P. (1990). "Some suggestions for divine command theorists". In Michael Beaty (ed.). Christian Theism and the Problems of Philosophy. University of Notre Dame Press. pp. 303–26.
Alston, William P. (2002). "What Euthyphro should have said". In William Lane Craig (ed.). Philosophy of Religion: A Reader and Guide. ISBN978-0-8135-3121-2.
Aquinas, Thomas (1265–1274). Summa Theologica.
Calvin, John (1536). Institutes of the Christian Religion.
Irwin, Terence (2006). "Socrates and Euthyphro: The argument and its revival". In Lindsay Judson (ed.). Remembering Socrates: Philosophical Essays. Oxford University Press.
Irwin, Terence (2007). The Development of Ethics. Oxford University Press. ISBN978-0-19-969385-6.
Kretzmann, Norman (1999). "Abraham, Isaac, and Euthyphro: God and the basis of morality". In Eleonore Stump (ed.). Philosophy of Religion: The Big Questions. Oxford: Blackwell. ISBN978-0-631-20604-0.
Leibniz, Gottfried (1686). Discourse on Metaphysics.
Leibniz, Gottfried (1706). "Opinion on the Principles of Pufendorf". In Riley (ed.). Leibniz: Political Writings. Cambridge University Press. pp. 64–75.
Pieper, Josef (2001). The Concept of Sin. South Bend, Indiana: St Augustine's Press. ISBN978-1-890318-07-9.
Pink, Thomas (2005). Action, Will, and Law in Late Scholasticism. Moral Philosophy on the Threshold of Modernity. The New Synthese Historical Library. Vol. 57. pp. 31–50. doi:10.1007/1-4020-3001-0_3. ISBN978-1-4020-3000-0.